人文主义这一名词有很多种释义的方式，人文主义（humanism）是一种理论体系，该主义倾向于对人的个性的关怀，注重强调维护人类的人性尊严，提倡宽容的世俗文化，反对暴力与歧视，主张自由平等和自我价值。并发展成为一种哲学思潮与世界观。

最早这一词被古罗马作家西塞罗使用，一方面人文主义是文艺复兴核心思想，是新兴资产阶级反封建的社会思潮，也是人道主义的最初形式。它肯定人性和人的价值，要求享受人世的欢乐，要求人的个性解放和自由平等，推崇人的感性经验和理性思维。而作为历史概念的人文主义，则指在欧洲历史和哲学史中主要被用来描述14到16世纪间较中世纪比较先进的思想。一般来说今天历史学家将这段时间里文化和社会上的变化称为文艺复兴，而将教育上的变化运动称为人文主义。

从另一个角度说，人文主义并没有统一的定义。因为许多不同的人称自己或被称为人文主义者，而他们的世界观以及他们对人的观念可能很不相同。有些人文主义观念互相之间非常矛盾。在自由民主的和新教或天主教的思想学派中都有人文主义的派别。甚至古罗马的时候就已经有今天可以被称为人文主义的思想流式。那时的人文主义当然与文艺复兴或启蒙运动的人文主义非常不一样。约翰·沃尔夫冈·歌德和弗里德里希·席勒的人文主义往往被称为历史主义，而威廉·冯·洪堡的人文主义则与启蒙运动的人文主义完全不同。文艺复兴时期哲学被看作是思想的根本，而在洪堡的时期科学被看作思想的根本。。

同样在希腊的古风时代和古典时代，人文主义起源于古代希腊智者学派和苏格拉底等对人的价值的阐述。这一时期哲学思想相对之前关注的角度有了一个非常大的转变。在此之前人们更多关注的是世界本源的探索，对自然地探索。这一时期将关注点转移到关注人，关注与人自身有关的社会伦理之中来。

在对人自身关注之前，众多哲学家的思想多为唯物主义思想，人们多思考的共同哲学问题是：什么是世界的本源？人们在众多事物中进行寻找，最终多将世界的本源归于一个客观存在的事物上，并试图用自己的方式让人们去接受这一主张。如在古风时代的希腊小亚细亚半岛上的米利都，诞生了一个最早的思想流派米利都学派，其中泰勒斯是这一学派的创始人。他在对世界本源进行探索时，泰勒斯认为水是万物的本原。他认为水是万物统一的基础和原因，世界万物都是由水产生，最后又会还原于水，只有水是真正永恒的。在古希腊神话中，有关于水神和海洋之神是创造万物的始祖的神话，这有可能是泰勒斯形成水是万物的本原的观点的思想前提。但他更多的是通过自己的生活经验和理性思考，例如所有的食物里都含有水分，生物的热气都来自于潮湿并且要依靠潮湿的空气生存。把水这样的自然物说成是世界的本原，有力地否定了神话世界观。

泰勒斯通过两个理由论证了水是本原。一方面，他根据自己生活的经验说明了水能够滋养万物。根据亚里士多德所说的，“他得到这个想法，也许是由于观察到万物都以湿的东西为养料，热本身就是从湿气里产生，靠湿气维持的（万物从而产生的东西，就是万物的本原）。这是引起他的想法的一个事实。另一个事实是：万物的种子都有潮湿的本性，而水是潮湿本性的来源。” 亚里士多德也认为泰勒斯的观点和远古时代推崇水的习俗与神话有关系。另一方面，他通过思辨的解释来论证自己的观点。他认为，世界开始时是一片汪洋，接着从水中产生陆地，从而形成了世界上的一切。他接受的是古埃及人的大地浮在水上的图式，这是最早的宇宙生成论。他指出水是一切事物的生命，因为水的存在，世界才得以活动且保持有条不紊的秩序。他还用水的摇晃来解释地震，认为天上也充满水，太阳乘船在天河中遨游，雨水就从天河边漏下。

阿那克西曼德（Anaximander 约公元前611-546年）是泰勒斯的亲戚、学生，他小于泰勒斯但年纪可能相差不大，他的主要活动时间是在公元前六世纪的中前期。他继承了老师的哲学研究方向以及对自然的科学探索精神，把本原学说又推进了一步。如果说泰勒斯是因为摒弃了神话方式的思维和表达而被誉为第一个哲学家的话，那么阿那克西曼德则可以说是第一个试图深入思考、细致地解释人们生活的世界的每一个方面的人。他和泰勒斯一样，想要找到一个统一不变的物质。但他认为泰勒斯水是本原的说法是有局限的，世界万物的性质是多样的，不能归结为某个特定的物质形态和属性。虽然水是本原可以解释事物的湿性，但却无法解释火的热性、土的干性等，因为如果只用一种东西作为本原，不仅不能说明万物，反而会毁灭了其它与之对立的事物。任何一种具体物质的形态都是有局限有特质的，而一个有局限有特质的东西是无法作为别的有特质有限事物的本原的。这是一个很大的矛盾。所以他认为本原不应当是某一个具有特质的元素，而应该是在质上不确定的东西，“在火、气、水、土之中任何一种都不能生成万物”；万物的本原应该是“某种介乎于水与气或气与火之间的中介，这种中介比火和气浓厚，又比其它东西稀薄。” 这个本原被他称为“无定”，也就是“无限”，即无定形的、没有限制和规定的东西。

阿那克西美尼（Anaximenes 约公元前585-525年）是米利都学派的最后一位代表人物。他是阿那克西曼德的学生，他认为万物的本原既不是定形的水，也不是不定形的“无限”，而是虽不定形但却是直观可见的“气”。气的形态是最为均匀却又看不见摸不着的，只是由于冷或热，成为雾气，或是运动后变成风，我们才能有所感觉到。“据说阿那克西美尼认为空气是宇宙的始基。这空气在种类上是不定的，但因其所具有的性质而定，一切存在物都由空气的浓厚化或稀薄化而产生。当它很稀薄的时候，便形成火；当它浓厚的时候，则形成风，然后形成云，而当它更浓厚的时候，便形成水、土和石头；别的东西都是从这些东西产生出来的。他也主张永恒的运动使这些变化产生。” 他的思想其实是从他前辈的思想那里演变而来的。他将气称作是“无规定的气”，这说明他赞成老师阿那克西曼德的观点，认为本原应该是一种没有特定的质的东西，但是他又认为只提出这样一个“无限”、“无定”又实在太模糊不易把握，因此主张还是某种具体的东西作为本原。但“气”和“水”所表达的哲学意义又不尽相同，因为气是人看不见摸不着的东西，比水要无形象无定质；并且气是无处不在的且更加运动变化的，并且它有能独立存在的能力，如果水没有了别的支撑物就会马上坠落，但气则无需任何东西的支撑和协助。所以气这个本原只是在形式上又回到了某个特定的物质，但其实质的内容却仍是“无限”、“无定”的。因此阿那克西美尼认为气综合了水和无限各自的特点，既和水一样有着特定的性质，又保留了无限的不定形不定性的特征，这样既是继承了前辈泰勒斯和阿那克西曼德的观点，又有效避免了他们各自的缺陷。

毕达哥拉斯（Pythagoras 约公元前580-500年）出生于伊奥尼亚海域的萨摩斯岛，其父是一名从事宝石雕刻的工匠，因此毕达哥拉斯出身于平民之家。他40岁时因为无法忍受波吕克拉底的僭主统治而移居到意大利南部的城邦克罗顿， 毕达哥拉斯和他的学派的成员是欧洲最早的一批数学家，他们日常的科学活动就是进行数学研究，取得了很多的成绩。他们认为数和数、数和形、形和形之间的关系具有普遍的必然性。毕达哥拉斯学派还把数和数之间的关系、比例定式化，于是发现了一些很重要的公理。例如他们证明了直角三角形斜边的平方等于其他两边的平方的和，也就是著名的勾股定理。三角形内角和等于180°的定理和黄金分割的方法也都是他们发现的。

赫拉克利特（Heraclitus 约公元前540-480年）出生于爱菲斯的贵族家庭，似乎一直没有离开过爱菲斯。第一节提到的米利都学派所在的城邦米利都，与赫拉克利特所在的城邦爱菲斯，都是公元前6世纪希腊人在伊奥尼亚地区建立的重要商业与政治中心。赫拉克利特也把寻找万物的本原看作是自己哲学研究的中心问题，他认为世界的本原是火，“这个世界，对于一切存在物都是一样的，它不是任何神所创造的，也不是任何人所创造的；它过去、现在、未来永远是一团永恒的活火，在一定的分寸上燃烧，在一定的分寸上熄灭。” 这段话中的本原有两层意义，一是火的活动状态，即火的燃烧或是熄灭；二是世界秩序，它是永恒不变的，它决定着火的活动分寸，并且在所有的事物中保持自身的统一。这种本原观比米利都派学派的思想更复杂，因为它不是把世界的本原简单地归为某一个特定的变化状态，而是在一与多、变化与永恒之中把握世界的本原。赫拉克利特认为，世界的初始状态是火，火转化出万物，万物又能转化为火，因此，世界的归宿也是火。火和万物之间的转化可以看做是火的运动，火转化出万物的过程是火的熄灭，万物又转化为火的过程是火的燃烧。并且火的运动不是随意的，它受一定规律的支配而消长升沉、周而复始地变化。

原子论学派出现。原子论者继承了伊奥尼亚自然哲学的唯物主义思想，但摒弃了他们关于把世界本原归于某种特定感性物质的具体主张。原子论者也吸收了南意大利哲学想要通过抽象概括来寻找非感性的、统一稳定的本原的思想，但却摒弃了他们绝对对立的倾向，最终创造了原子论学说。德谟克利特（Democritus 约公元前460-370年）是原子论的主要代表人物，也是古希腊最大的唯物主义哲学家。他所创立的原子论唯物主义哲学体系是早期自然哲学的最高成果，是古代哲学繁荣的标志之一。他出生于色雷斯的殖民地阿伯德拉，是留基波的学生。他是一个富商，却执着追求科学和智慧，为此他曾去雅典、埃及、巴比伦、波斯及埃塞俄比亚等地方旅行，耗费了他的全部家产，以至于他不得不在公众中宣读他的著作来求得市民宽恕他“破坏祖产”的过错，但他主要的哲学科学研究都是在阿布德拉完成的。在早期的自然哲学家之中，他的作品应该是最多的，他可以称作是“经验的自然科学家和希腊人中第一个百科全书式的学者” 。

关于智者及智者运动，所谓“智者”，指的就是具有智慧的人。最初在希腊文中它表示的是音乐家、诗人、预言家。直到公元前5世纪后半期，“智者”才开始专指那些以传授智慧为职业，并且在公共事务中有所成就的人，他们主要讲授修辞学（说话的艺术）、雄辩术（争辩的艺术）和辩证法（据理论证的艺术）。智者运动是在公元前5至4世纪发生的一场广泛的社会思潮，它的内容不仅仅局限于哲学领域，但它对哲学的发展、方法等均产生了深远的影响。智者的产生不是偶然的，是社会进步的反映和政治生活的需要。随着希波战争的结束，希腊城邦进入了繁荣时期，希腊社会开始从氏族的农业经济向以工商业为主的城邦经济过渡，以雅典政治为首的民主政治制度日益完善。由于生产发展和文化的繁荣，需要有人公开地进行专门知识的传授。并且雅典逐渐成为希腊文化的中心，其戏剧、建筑、雕塑等成就均辉煌显著。雅典社会的文化气氛也十分浓厚，对典雅和奢华生活的追求成为社会流行的风气。希腊人认为文雅的行为举止和适宜的行为表现都需要通过语言的表达来实现。语言虽然是人的天生能力，但却可以通过后天的追求和训练得到充分的发挥。

普罗塔戈拉是智者运动的主要代表，其基本上是一个唯物主义者，他认为一切事物都处在川流不息的变化中，由此他得出相对主义的结论。他认为“每一样东西都可以有两种完全相反的说法” 。世界万物都是相对的，一切都以人的意志为转移。他有一句非常著名的格言“人是万物的尺度”，黑格尔将其誉为伟大的命题。这句话其实是对“存在”概念的挑战，紧接着这句话是一个限定的句子：“既是所是的东西存在的尺度，又是所不是的东西存在的尺度。” 哲学家普遍认为，存在是真理的对象，人只能沿着“真理的道路”接近存在，但却不能改变存在。然而普罗塔戈拉却说“存在”只是人发明的一种概念，把他们认为是的东西叫做存在，把他们人认为不是的东西叫做不存在，这只是人用“存在”的概念判断一切东西的语言现象。如果没有人，没有语言，就不会有对实物作出“是”或“不是”的判断，也就没有“存在”或“不存在”这个判断标准了。所以“人是万物的尺度”这句话的意思应该是：人用“存在”的概念衡量万物。它的理论意义在于否认存在是不依赖于人的绝对本原，指出它不过是人所使用的一种语言工具。

普罗塔戈拉否定“存在”的概念具有普遍性，认为这不是全人类都适用的共同尺度。因此，苏格拉底就把“人是万物的尺度”正确理解为：“实物就是对我显现的那个样子”，一切事物都由个人或人类去判定，人觉得它怎么样就是怎么样。柏拉图也表达了一种感觉主义的真理观：“我们每一个人都是存在或不存在的尺度，世界中的一切对于一个人来说不同于另一个人，正因为对于一个人来说存在着并向他显现的东西不同于另一个人来说存在着并向他显现的东西。” 因此，相对主义就把知识归结为一种感觉，并且还是个人的感觉。如果每个人都只能按照自己的感觉判断事物，并且人们的感觉都各不相同，那么他们肯定无法对某个事物的存在和性质作出不变的相同的判断。而且，每个人都有自己判断、认识事物的标准，世界上没有一个公平的尺度能衡量这些不同认识的好坏对错，于是就推导出了相对主义的结论。例如风对于感觉冷的人来说很冷，对于不感觉冷的人来说就是不冷。杀人是应当受到惩罚的，但在战争中杀敌却能受到奖赏。但是苏格拉底则提出反对，他说，如果更加彻底地贯彻相对主义的原则，那么就没有理由否认猪、狗、猴等等动物也是万物的尺度，因为他们和人一样都有感觉，凭什么说人的感觉就优于动物的感觉呢？ “人是万物的尺度”于是走向了自相矛盾的一面。

普罗塔戈拉的相对主义并不仅仅局限于感觉主义。如果人用来衡量万物的尺度不是感觉，而是理智的话，他也能够得出相对主义的结论。它是矛盾法的创立者，矛盾法的原则就是“任何事物都有两种正相反对的说法”，二者都可以用理智的论辩来证明，虽然普罗塔戈拉的《矛盾法》一书已经失传，但从公元前400年左右一个佚名作者所写的《双重论证》来看，这个方法是可以用来证明好与坏、体面与耻辱、公正与不公正、真和假的相对性，拉尔修批评普罗塔戈拉“忽略意义，只玩弄名词，培养了大批现在仍然活跃着的诡辩家”。这种诡辩的理论基础就是夸大了人们理智的差别和相对性，认为人们的理智是不可能对同一件事的性质作出相同判断的。

他强调感觉在认识中的作用，认为认识是从感觉开始的。他认为人没有天赋的道德知识，一切知识都是从感觉中得来的。他说：“要想成为有教养的人，就应当应用自然的禀赋和实践；此外还应该从少年时就开始学习。” 普罗塔戈拉说，虽然每一个人都有自己的尺度，这些尺度都是真的，但这并不等于说他们都是善的、是正确的。比如，病人感到某一种食物是酸的，健康人感到它是甜的，不能就这样说健康人比病人聪明，但可以说健康人处在比病人更健康的状态。智者犹如医生一样，他们知道适合于一个城邦的良好状态，教育公民从不合宜的状态转向良好的状态。 普罗泰戈拉的意思就是说，虽然不同的人表达不同的的认识，但是却可以达到共同的利益。每个人衡量真的尺度也许有所差异，但用来衡量善的尺度却是大致相同的，至少生活在同一城邦的公民对城邦的利益会有类似的看法。但是普罗塔戈拉忽视了理性的认识在认识中的地位，把知识和人的认识仅仅归于感觉，这是片面的。

普罗塔戈拉把这种相对主义的思想贯彻到对社会问题的研究，就出现了所谓的约定论。

按照他约定论的发展观，人们不应当用神的旨意去解释国家、法律、道德的形成与发展，也不能把它们看作是永恒不变的，应该从人的角度出发，把它们理解为人的约定的产物，所以它们都是相对的、可以变化的。当人们觉得某种制度、法律对人们有好处，那么它们就可以存在，如果它们违背了人们的利益，就应该被废除。普罗塔戈拉说：“我认为不管什么只有当其为一个国家所接受的时候才对那个国家来说是对的和可取的，只有当这些东西在特殊情形下对这个国家不好了，智者才用别的好东西来代替它们。” 这样看来，普罗塔戈拉把人的需要和好恶看作是国家制度和法律形成的依据和标准，这是一种片面的唯心史观。当然它也有积极的一面，因为这推翻了神意决定论，打破了传统权威思想的桎梏，在当时也有一定的进步意义。

苏格拉底（公元前469年-前399年）是著名的古希腊哲学家和教育家，又是一位个性鲜明、从古至今被人毁誉不一的著名历史人物。他被后人广泛认为是西方哲学的奠基者。苏格拉底出生于伯里克利统治的雅典黄金时期，死于雅典的败落时期。一生经历了雅典民主制度由盛到衰的过程。出身贫寒，父亲是一名雕刻师，母亲为助产士。青少年时代，苏格拉底曾跟父亲学过手艺，熟读荷马史诗及其他著名诗人的作品，靠自学成了一名很有学问的人。30多岁时做了一名不取报酬也不设馆的社会道德教师。许多有钱人家和穷人家的子弟常常聚集在他周围，跟他学习，向他请教。苏格拉底却常说：“我只知道自己一无所知。”四十岁左右，苏格拉底成为了雅典远近闻名的人物。

苏格拉底认为再研究这些问题对拯救国家没有什么现实意义。出于对国家和人民命运的关心，他转而研究人类本身，即研究人类的伦理问题，如什么是正义，什么是非正义；什么是勇敢，什么是怯懦；什么是诚实，什么是虚伪；什么是智慧，知识是怎样得来的；什么是国家，具有什么品质的人才能治理好国家，治国人才应该如何培养，等等。后人称苏格拉底的哲学为“伦理哲学”。他为哲学研究开创了一个新的领域，使哲学“从天上回到了人间”，在哲学史上具有伟大的意义。

从智者开始，古希腊哲学由注重对自然本身的研究转变到注重对社会伦理和人的研究。但他们只停留在感性的阶段，只能得出相对主义的结论。到苏格拉底才根本改变了这种状况。苏格拉底要求作“心灵的转向”，把哲学从研究自然转向研究自我，就是人们常说的，将哲学从天上拉回到人间。他认为对于自然的真理的追求是无穷无尽的，感觉世界常变，因而得来的知识也是不确定的。苏格拉底要追求一种不变的、确定的、永恒的真理，这就不能求诸自然外界，而要返求于己，研究自我。从苏格拉底开始，自我和自然明显地区别开来，人不再仅仅是自然的一部分，而是和自然不同的另一种独特的实体。

苏格拉底关于灵魂的学说，进一步使精神和物质的分化更加明朗起来。苏格拉底以前的哲学家，早已有灵魂不灭的说法，已经有唯心主义和唯物主义对立的萌芽。但在他以前的哲学家对于灵魂的看法还比较模糊，有的还将灵魂看成是最精细的物质，因而，唯心主义和唯物主义的界限还不明确。到苏格拉底才明确地将灵魂看成是与物质有本质不同的精神实体。在苏格拉底看来，事物的产生与灭亡，不过是某种东西的聚合和分散。他将精神和物质这样明确对立起来，成为西方哲学史上唯心主义哲学的奠基人。

据亚里士多德记载，苏格拉底放弃了对自然世界的研究，想在伦理问题上求得普遍真理，开始为事物寻求定义。他反对智者们的相对主义，认为“意见”可以有各种各样，“真理”却只能有一个；“意见”可以随各人以及其他条件而变化，“真理”却是永恒的，不变的。在柏拉图早期对话中，讨论的主题几乎都是如何为伦理道德下定义的问题。苏格拉底所追求的，是要求认识“美自身”、“正义自身”，这是美和正义的普遍定义，是真正的知识，也就是柏拉图所说的“美的理念”、“正义的理念”。这是西方哲学史上“理念论”的最初形式。苏格拉底还进一步指出，自然界的因果系列是无穷无尽的，如果哲学只去寻求这种因果，就不可能认识事物的最终原因。苏格拉底从寻求普遍性定义出发，探求世界存在的最普遍的原因，提出“善”是世界万物最高、最普遍的本质，是一切事物的最好的范型，是它们追求的目的。这就是事物的目的性。他说的善，不仅是伦理范畴，也是本体论范畴，适用于一切存在。它既有目的性，也有功能性。这种世界的终极原因的善，实质上是一种精神实体，是唯一的理性神，是依凭人的理性探究世界终极原因与目的的结果。他以目的论代替了对事物因果关系的研究，为以后的唯心主义哲学开辟了道路。

苏格拉底认为一切知识，均从疑难中产生，愈求进步疑难愈多，疑难愈多进步愈大。苏格拉底承认他自己本来没有知识，而他又要教授别人知识。这个矛盾，他是这样解决的：这些知识并不是由他灌输给人的，而是人们原来已经具有的；人们已在心上怀了“胎”，不过自己还不知道，苏格拉底像一个“助产婆”，帮助别人产生知识。苏格拉底的助产术，集中表现在他经常采用的“问答法”的形式中，以提问的方式揭露对方提出的各种命题、学说中的矛盾，以动摇对方论证的基础，指明对方的无知。在问答中，苏格拉底自己并不给予正面的、积极的回答，因为他承认自己无知 。这种方式一般被称为“苏格拉底的讽刺”。苏格拉底的这种方法是由爱利亚学派的逻辑推论和爱利亚学派芝诺的反证法发展而来的。在“苏格拉底的讽刺”的消极形式中存在着揭露矛盾的辩证思维的积极成果。苏格拉底自比产婆，从谈话中用剥茧抽丝的方法，使对方逐渐了解自己的无知，而发现自己的错误，建立正确的知识观念。苏格拉底的这种方法，在西方哲学史上，是最早的辩证法的形式。

“美德即知识”是苏格拉底伦理学的最重要的命题，也可以说是苏格拉底道德教育思想的核心。伦理问题是苏格拉底的哲学的主题，认识和达到真正的善，是苏格拉底研究哲学的最高目标。他一生都在以伦理的要求自励并以之教人。苏格拉底“美德即知识”的著名论题开启了西方道德理性主义的先河，他把道德、思维、意识紧密联系起来，认为引导人之德性的就是一种关于善的知识，有理性知识的人必定会是道德的。苏格拉底到处劝勉人们“把精力用在高尚和善良的事上”，教育人们要“努力成为有德行的人”。在苏格拉底看来，人的行为之善恶，主要取决于他是否具有有关的知识。人只有知道什么是善、什么是恶，才能趋善避恶。

“美德即知识”它阐明人的理智本性和道德本性是同一的。希腊文arete的原意泛指“任何事物的优点、长处和美好的本性”，后来指“人在生活行为中表现的优良品质”，有正义、智慧、勇敢、节制四个传统美德。苏格拉底大为扩展了美德的范围，更用理性（智慧）与知识改造了原本无确定规范的传统美德含义。色诺芬的《回忆录》记载：“苏格拉底还说：正义和一切其他德行都是智慧。因为正义的事和一切道德的行为都是美而好的；凡认识这些事的人决不会愿意选择别的事情；凡不认识这些事的人也决不可能把他们付诸实践……很显然，正义的事和其他一切道德的行为，就都是智慧。”

“美德即知识”这个主旋律贯穿他的全部道德对话活动，他同人讨论种种美德的定义，经过往复辩驳，最终都归结到这个命题。这里他说的“知识”主要是指能认识人自己的本性，“人有美德即‘有认识你自己’的自我知识，这样立身行事，和他人交往，就不会做无知之事，不会犯错误，‘能获得幸福，避免祸患’，并使城邦‘繁荣昌盛’；反之，无知与缺乏美德，就会‘陷于祸患’” 。

苏格拉底提出美德即知识，明确肯定理性知识在人的道德行为中的决定性作用，赋予道德价值以客观性、确定性和普遍规范性。批判智者的道德相对主义及其实践上造成的个人利己主义、享乐主义和强权道德，认为他们腐蚀希腊民族精神，败坏道德风气，是造成社会祸害的根源。他在探讨美德的定义中，用它的辩证法将无确定规范的传统道德与伦理常识，转变、升华为一种有深刻哲学意义的道德理论，这同他的改善人的灵魂的哲学使命是一致的。既然美德即知识，知识是可教的，美德也是可教的，通过道德教育改善人的品性也是现实可行的。这种探求美德的定义性知识的哲学与道德教育活动，表现在一系列“苏格拉底式的对话”中。

苏格拉底是将希腊古典哲学推向全盛高峰的开路人。他和智者一样顺应历史潮流，主要研究人和社会，特别是伦理道德问题。同时，他在批判智者的感觉相对主义中，大力开创理性主义哲学。正是在他的影响下，他的弟子柏拉图和再传弟子亚里士多德构建了博大精深的哲学体系，达到希腊古典哲学最光辉灿烂的全盛。他倡导的理性主义传统成为西方哲学和科学的主流，一直影响着西方文明进城。他在西方思想史上的地位可以和中国思想史上的孔子相比，而他作为思想政治犯被处死刑的悲剧命运，表明他终始不渝恪守哲学思想和道德原则，不惜为此殉道献身，因此成为为人敬仰的伟大哲人。